אני גר בפרבר זעיר, ארבעים דקות מחוץ למילווקי. שיח פוליטי משמעותי, לבן, נוצרי ושמרני ככל שיהיה, נפגע עקב היעדר נקודות מבט מגוונות; לכן, קשה לדבר על אנטישמיות עם חבריי. אני תקליט שבור שמסביר שוב מדוע גידופים, בדיחות וסטריאוטיפים יכולים להנציח מאוחר יותר אלימות. זה מעייף ומתיש. עם זאת, זוהי אחריות שאני נושא כאחד היהודים היחידים במקום בו אני גר. מגורים בעיירה קטנה אדומה מובילים גם לחשיפה חד פעמית להתנהגות אנטישמית, שמתאימה לסדר יום מסוים. אנטישמיות מונצחת בכל הספקטרום הפוליטי, אך התקשורת המרכזית מדגישה אנטישמיות ימנית. אחרי הכל, היא מודגמת לעתים קרובות ברטוריקה ואלימות מצד קבוצות שוליים, נבחרי ציבור ופרשנים פוליטיים. בפרט, ירי במשפחה בפיטסבורג, סן דייגו, אוברלנד פארק וושינגטון הבירה, הונע על ידי עליונות לבנה. דפוס זה תרם לתפיסה צרה של אופן המאבק באנטישמיות. 

דצמבר 2019 צריך להיות חודש מכריע בהגדרה מחדש של האופן שבו אנו ניגשים לאנטישמיות וכיצד אנו מאירים את חברי הקהילה שלנו. 

מכת האנטישמיות נמשכה בדצמבר, וסיכמה שנה שבה סטריאוטיפים גברו, קנאות בקמפוסים של מכללות התחזקה, ואלימות השפיעה על יהודים רבים. ראוי לציין כי ארבעה בני אדם נהרגו בשוק כשר בג'רזי סיטי, ניו ג'רזי. לתוקפים היו קשרים עם בני ישראל השחורים העבריים, קבוצת שנאה הטוענת שהם העם הנבחר האמיתי, ויהודים מודרניים הם מתחזים. לא שלושה שבועות לאחר מכן, חמישה יהודים נדקרו במהלך חגיגת חנוכה במונסי, ניו יורק. 

באופן ספציפי, לאחר ג'רזי סיטי, תשומת הלב התקשורתית הייתה נפוצה במשך כמה ימים ודעכה במהירות. כיום, אני שואל את עצמי אינספור שאלות שכולן קשורות לאחת: כיצד התעלמנו באופן מיידי מג'רזי סיטי? לאחר הירי בפיטסבורג, הזעקה הייתה עצומה. יהודים ברחבי ארצות הברית החלו להרגיש את השפעות האנטישמיות. הבטיחות בבתי הכנסת שלנו נפגעה. הפחד גבר, והפרנויה הסלימה. הקהילה היהודית התחייבה מחדש להתמודד עם האנטישמיות המקומית ככל שהתברר יותר ויותר שהמגפה הזו לא הסתיימה עם השואה. ובכל זאת, ג'רזי סיטי חולפת על פניה בקושי עם ציוץ היום. האם זה בגלל שהירי היה בשוק כשר, לא בבית כנסת? האם זה בגלל שהירי התרחש ביום שלישי, לא בשבת, או בחג אחר? האם זה בגלל שהיו פחות הרוגים? בסופו של דבר, הוביל אותי לשתי שאלות; האם זה בגלל שהם היו אורתודוקסים, והאם זה בגלל שהטרוריסטים לא היו בעליונות לבנה? אפילו כאשר לדקירה במונסי הייתה תגובה משמעותית, לא נשמע יותר מצוץ אחד בעקבות צעדת "אין שנאה, אין פחד". 

הולך ומתברר שאנטישמיות אינה מוגבלת לקצה אחד של הספקטרום הפוליטי; היא נפוצה בכל מקום. כל אחד יכול להעביר אותה, ללא קשר לדעותיו בנושאי בריאות, הגירה או נשק. היא אינה מושרשת באידיאולוגיה פוליטית אחת והיא גזורה מאותו בד, מעודנת מספיק כדי להתאים לכל סדר יום פוליטי. באקלים פוליטי מפולג כתמיד, מפלגתיות עיוורת הובילה לדחיית אנטישמיות בחוגים שמאלניים. הכרה גרידא מצד פרוגרסיבים זוכה להתנגדות מהירה; אחרי הכל, אנטישמיות שמאלנית באמריקה אינה מלווה באופן ניכר למוות ואלימות. אבל אפילו כאשר יהודים אורתודוקסים בקראון הייטס מוטרדים בשל היותם יהודים גלויים, הנפש היהודית האמריקאית מתעלמת במהירות ממאבקיהם. 

דצמבר 2019. יהודים אורתודוקסים נהרגו לא על ידי עליונות לבנה, מעשה אלימות קטלני שעדיין מבוצע על ידי אנטישמיות. ובכל זאת, אני לא רואה כלום כרגע. אחרי צעדת "ללא שנאה, ללא פחד", אני רואה בידוד. אני לא רואה את הזעם שלנו מתגבר, את הקולות שלנו מלאים כאב, את הצלקות שלנו מתגבשות. אני מבין את ההיסוס להמשיך לעמוד על שלה, כי האויב אינו תמיד עליונות לבנה. אני רואה חוסר רצון לעמוד על שלה, כי זה מאתגר באופן לא נוח שיוך פוליטי. יותר מכל אחד אחר, עלינו לדעת שאנטישמיות אינה מגבילה את עצמה לתווית מפלגתית. כאשר בעלי בריתנו הפוליטיים בוגדים בנו, ללא קשר למיקומנו, אנו מתעלמים מחברי הקהילה שלנו. כיצד נוכל להישאר פסיביים כאשר אחינו ואחיותינו האורתודוקסים גוססים? אנטישמיות אינה טהורה; היא מסובכת.

בשנת 2020, הקהילה היהודית-אמריקאית שלנו צריכה להתחייב מחדש לקריעת גבולות מפלגתיים במקום להתעלם זה מזה. כשמישהו מדבר על הסכנות של אנטי-ציונות ואנטישמיות המונצחות בשמאל, אל תזניחו אותן. הקשיבו. כשמישהו מדבר על האופן שבו הנשיא טראמפ מאמץ סטריאוטיפים אנטישמיים, אל תבטלו אותם. הקשיבו. אל תתנו לפלישה עיוורת להישען עליכם. הנטיות המפולגות ההולכות וגדלות של ארצנו לא צריכות להשתקף ביכולתנו להילחם באנטישמיות. ככל שנבליט זה את זה, כך נהיה פחות יעילים במאבק בשנאה שהורגת אותנו. כי בלי קשר לאופן שבו היא מוצגת או לאיזו אג'נדה פוליטית היא מתאימה, אנטישמיות גזורה מאותו בד. היא מאוחדת תחת אמונה משותפת אחת.